Pemuda Pemudi Mengemudi Arus Perubahan

Semasa MABIT Al-Amin lepas, ketika perbincangan halaqah tafseer Al-Kahf, saya ada menukilkan suatu ungkapan Dr.Wahbah Al-Zuhaili mengenai keistimewaan فتية (pemuda). Menarik untuk kita renungkan bersama, Katanya:

أن الشباب أقبل للحق وأهدى للسبل من الشيوخ الذين عتوا وانغمسوا في دين الباطل، ولهذا- كما ذكر ابن كثير- كان أكثر المستجيبين لله تعالى ولرسوله صلى الله عليه وآله وسلم شبابا، وأما المشايخ من قريش فبقوا على دينهم، ولم يؤمن منهم إلا القليل. 

أخرج الطبراني وابن المنذر عن ابن عباس قال: ما بعث الله نبيا إلا وهو شاب، وقرأ: قالوا: سمعنا فتى يذكرهم يقال له إبراهيم [سورة الأنبياء: 60]

"Sesungguhnya pemuda tu lebih menerima kebenaran dan lebih menerima petunjuk jalan daripada orang dewasa yang mereka itu degil dan tenggelam pada agama yang batil. 

Oleh yang demikian, sepertimana yang disebutkan oleh Ibn Kathir: "Kebanyakkan golongan yang menyahut seruan Allah ta'ala dan Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wasallam adalah pemuda, dan ada pun golongan mashayeikh (golongan dewasa) mereka itu kekal dengan agama mereka, dan mereka tidak beriman melainkan sedikit" 

Al-Tabrani dan Ibn Al-Munzir meriwayatkan daripada Ibn Abbas, dia berkata: Tidaklah Allah mengutusakan seorang Nabi itu melainkan dia seorang pemuda, lalu dia (Ibn Abbas) membacakan (Firman Allah) "Mereka berkata, kami mendengar ada seorang pemuda yang mencela (berhala-berhala ini), namanya Ibrahim [Al-Anbiyaa': 60]...." [تفسير المنير: 15/217]

_______________________________

Golongan muda! 

Di usia ini, janganlah bazirkan masa dan tenaga dengan sewenang-wenangnya untuk tidur, berborak di alam maya, dan perkara tidak berfaedah lainnya. Gunakan kecergasan minda dan fizikal yang ada dengan perkara berfaedah yang membuatkan diri dapat menyumbangkan kepada kebaikan ummah. 

Ini kerana, saat ini merupakan saat istemewa dengan semangat dan jiwa berkobar-kobar, dan jika ia digerakkan kepada kebaikan amatlah besar kesannya kepada agama. Semangat! 

P/S: Semoga saya juga sebahagian yang bersemangat seperti pemuda Al-Kahf.

Wa Billahi al-Taufiq

Kita sebagai mukmin amatlah mengharapkan "taufiq" daripada Allah subahanahu wa ta'alaa. Kerana ia merupakan suatu nikmat tuhan kepada manusia yang begitu besar nilainya walaupun ia tidak datang dalam kebaikan berbentuk material. 

Ada sebahagian orang yang mungkin mempunyai ilmu agama, tetapi tidak dikurniakan "taufiq" untuk mengikuti kebenaran agama, maka kebaikan sebenar tidak dia perolehi. 

Al-Imam Ibn Qayyim rahimahullah mengungkapkan taufiq dengan katanya: 

فقد أجمع العلماء بالله على ان التوفيق أن لا يكل الله العبد إلى نفسه واجمعوا على أن الخذلان أن يخلى بينه وبين نفسه

"...Maka telah bersepakat para ulama' demi Allah bahawasanya, taufiq itu adalah Allah tidak menyerahkan seseorang hamba itu kepada dirinya sendiri, dan mereka (para ulama') bersepakat bahawasanya kehinaan itu adalah apabila Dia membiarkan diri (hamba) kepada dirinya sendiri" 

[ مفتاح دار السعادة: 1/288]

Kita berlindung kepada Allah ta'ala di atas keburukan diri kita, dan berharap agar Dia mengurniakan kepada kita taufiq untuk mengikuti kebenaran....ameen...

Ada Apa Dengan Jema'ah

Masing-masing mempunyai pandangan terhadap jema'ah, salah satu sebabnya adalah, latar belakang orang yang memberi komentar. Secara peribadinya saya berpandangan: 

1. Mengikuti jema'ah tertentu hukumnya tidak wajib. Tidak ada kewajipan melainkan apa yang syara' telah wajibkan. Selain itu, apabila sesuatu jema'ah itu mendakwa ia wajib diikuti, bermakna ahli daripada jema'ah lain wajib keluar. Perkara ini adalah bathil.

Satu-satunya jema'ah yang wajib diikuti hanyalah, jama'ah kaum muslimin, iaitu Islam itu sendiri. Keluar daripadanya bermakna murtad.

Akan tetapi, jema'ah (organisasi dakwah) dapat membantu seseorang untuk hidup dalam beragama. Sekurang-kurang bi'ah (persekitaran) yang baik dan terdapat rakan yang boleh menegur apabila tersilap. Maka ia merupakan kebaikan.

2. Maka yang boleh kita buat sekiranya ia mendatangkan kebaikan kepada kita adalah, memilih jema'ah yang terbaik. Memberi ilmu agama dan panduan hidup seorang muslim.

3. Terdapat beberapa masalah lazim yang timbul dikalangan orang yang mengikuti jema'ah, antaranya:

a. Kesukaran untuk memilih perkara yang lebih utama (aulawiyaat) apabila bertembung dua tanggungjawab. Biasanya urusan pelajaran dan juga urusan jema'ah.

b. Sikap ta'asub ahli jema'ah terhadap organisasinya sendiri. Sehingga menyempitkan aktiviti khusus untuk ahli dan "menghalang" ahli daripada mengikuti aktiviti daripada organisasi lain.

c. Dakwah tertumpu kepada "pengkadiran" dan pada juzu' tertentu dalam agama. Maka ilmu atau kefahaman agama tidak berkembang dengan baik.

d. Masalah percampuran antara lelaki perempuan yang cuba untuk di islamisasikan, "Cinta Nta Nti" antara masalah yang menular.

Tahap keruncingan masalah-masalah ini pelbagai, mungkin teruk disebahagiannya dan tidak pula pada sebahagian jema'ah yang lain. Tetapi, lazimnya masalah seperti ini timbul.

Sebuah coretan pandangan pada petang yang damai....

Memilih Insan Soleh Untuk Dijadikan Sahabat

عَنْ أَبِى بُرْدَةَ عَنْ أَبِى مُوسَى عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ «إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً».

Daripada Abu Burdah, daripada Abu Musa, daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, berkata: “Sesungguhnya perumpamaan teman yang soleh dan teman yang buruk itu adalah umpama pembawa kasturi (minyak wangi) dan peniup (tukang besi).

Adapun pembawa kasturi, samada dia memberikan kepada mu, atau engkau membeli daripadanya, atau engkau akan mendapati darinya haruman yang baik. Adapun peniup (tukang besi), sama ada dia akan (menyebabkan) baju mu terbakar atau engkau mendapati bau busuk” [Riwayat Muslim: no.6860]

Hadith ini memberikan beberapa pengajaran dan hikmah kepada kita. Antaranya:

1. Kelebihan bersahabat dengan orang-orang yang baik, dikalangan insan yang menjaga maruah, akhlak, adab, ilmu dan wara’. Necaya kebaikan mereka itu akan kita perolehi melalui kesan berdampingan.

2. Hadith ini menunjukkan adanya tegahan berdampingan dengan orang-orang yang jahat dan buruk akhlaknya. Dikalangan pelaku maksiat, ahli bid’ah, kaki umpat, pencela, dan pembuat kerosakan.

3. Insan dituntut untuk memilih rakan atau teman yang baik dan menjauhi golongan yang tidak baik. Ini kerena persahabatan dan perdampingan memberikan kesan dan pengaruh dalam diri seseorang untuk turut serta dengan gaya kelompok yang dia sertai.

4. Sesiapa yang menginginkan istiqomah dalam menempuh jalan hidup beragama maka hendaklah dia berusaha bersungguh-sungguh mencari teman dan rakan yang soleh.

5. Ini juga menunjukkan, orang-orang yang dahulunya beragama boleh menjadi insan toleh (lawan perkataan soleh) sekiranya dia tersalah memilih rakan karib atau kelompoknya. Begitu jugalah sebaliknya, insan yang dahulunya tidak hidup dalam beragama boleh menjadi insan soleh dikernakan kawan-kawannya.

P/s: Maka berhati-hatilah dalam memilih rakan dan taulan. Pesan ini saya tujukan khususnya buat muda-mudi yang menempuh alam kedewasaan. Iman kita tidak kekal senantiasa, insan soleh perlu dicari sebagai pendamping. Agar kita dapat hidup dengan budaya “Berpesan-pesan kepada kebenaran, dan berpesan-pesan kepada kesabaran...”

Semoga kita semua diberikan taufiq dan hidayah berdampingan dengan insan soleh...ameen!

Tudung

Aurat bagi wanita dan juga lelaki itu, prinsip asasnya sama. Selain daripada menutup, ia juga sepatutnya tidak bersifat membentuk tubuh dan tidak nipis sehingga menampakan kulit. 

Bagi wanita, kepala wajiblah ditutupi sehingga ke bahagian dada. Disamping, ia wajib memenuhi spesifikasi yang disebutkan tadi. 

Pada ketika ini bermacam inovasi tudung wujud dipasaran. Pelbagai fesyen dan warna. Daripada tudung umpama semutar berbalut di kepala sehinggalah ada yang seolah-olah bertudung saji (maaf jika saya tidak begitu pandai mengambarkan).

Saya mendapati terdapat beberapa jenis tudung yang tidak memenuhi tuntutan syara’ apabila ia dipakai walau selabuh (melebihi bahagian dada) mana sekalipun. Antaranya: 

1. Material tudung yang bersifat elastik kerana ia membentuk bahagian badan apabila dipakai. 

2. Tudung yang “transparent” berkain jarang sehingga menampakan bahagian dalam, iaitu bahagian anak tudung. 

Fesyen tidak salah, asalkan ia memenuhi tuntutan agama dan "maqsad" untuk memelihara maruah diri itu tercapai. Firman Allah s.w.t: 

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

"Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. dan Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani" [Al-Ahzab: 59] 

P/s: Saya bukan pakar atau pemerhati tudung, tetapi ia sudah zahir kelihatan. Maka saya pun bicaralah juga... 

Petua Mendapat Anak Dan Menambah Zuriat Yang Batil

Dikala ini, terlalu banyak sebaran terhadap makanan “Sunnah” ataupun makanan mempunyai jenama “agama” padanya. Tidak kurang juga petua-petua kesihatan yang mendapat label agama.

Ini merupakan eksploitasi agama untuk tujuan dan kepentingan dunia. Semata-mata untuk menambah laris jualan atau menarik orang ramai untuk mendengar , sedang agama ini suci daripada perkara demikian.

Memang benar agama ada berbicara mengenai makanan dan seumpamanya (urusan dunia), tetapi ia tidak lebih daripada membicarakan prinsip umum untuk mengendalikannya. Sedikit benar teks agama yang mengkhususkan khasiat makanan atau petua kesihatan tertentu.

Beberapa contoh disebutkan dalam nas yang mempunyai khasiat adalah seperti madu, habbah al-sauda’, air zam-zam dan beberapa lagi. Manakala sebahagian besarnya adalah merepek dan pendustaan dibuat atas nama agama.

[ Petua Mendapat Anak Dan Menambah Zuriat ]

Saya nukilkan contoh salah faham dan dakwaan tidak benar terhadap petua kesihatan yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. antaranya hadith ini:

عن نافع عن ابن عمر قال: " جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فشكى إليه قلة الولد فأمره أن يأكل البيض والبصل"

Daripada Nafi’, daripada Ibn ‘Umar, Dia berkata: “Telah datang seorang lelaki kepada Nabi s.a.w dan dia mengadu kepadanya mengenai zuriatnya yang sedikit. Maka (Nabi s.a.w) memerintahkannya untuk memakan telur dan bawang” 

Hadith ini sebenarnya adalah palsu, Ibn Al-Jauzi menyebutkan: “…Dan khabar (riwayat) ini tidak syak lagi bahawa sanya ia adalah palsu, tidak halal menyebutkan (riwayat) seperti ini di dalam kitab” [الموضوعات لابن الجوزي: ج3 ص16]

Malah Ibn Al-Qayyim dalam kitabnya الطب النبوي  juga menukilkan riwayat yang hampir sama sambil memberikan komentar, katanya :

ذكر البيهقى فى "شُعَبِ الإيمان" أثراً مرفوعاً: أنَّ نبياً من الأنبياء شكى إلى الله سبحانه الضعفَ، فأمره بأكل البيض. وفى ثبوته نظرٌ.

Al-Baihaqi menyebutkan dalam (kitab) “Syuab Al-Iman” sebuah riwayat yang marfu’: «Bahawa sanya ada seorang nabi dikalangan para nabi telah mengadu kepada Allah s.w.t mengenai (dirinya yang) lemah. Maka (Allah s.w.t) memerintahkannya untuk memakan telur» dan pada kesahihannya ada pertikaian.

Saya yakin dan percaya tips menambah zuriat dankekuatan ini berlegar di alam maya sedangkan riwayat ini palsu dan batil. Lebih malang lagi sekiranya ia disandarkan terus kepada Nabi s.a.w sebagai “rawatan Islam”, dan jika tidak berhasil apa-apa maka hadith nabi s.a.w itu yang menjadi tohmahan dan dipertikai. Mereka mengambil secara bulat-bulat riwayat seperti ini tanpa memeriksa terlebih dahulu statusnya ataupun komentar ahli bidang (hadith).

Sikap kita sebagai awam adalah dengan meneliti dahulu khabar-khabar seperti ini, paling tidak dengan bertanya kepada ahli bidangnya. Apakah ia benar sahih atau palsu batil?

Kita boleh bersungguh meniliti urusan dunia kita untuk mengelak rugi dan sebagainya, kenapa tidak terhadap agama yang menjadi tunjang hidup? Boleh sebenarnya! Insya’Allah.  

Pelaku Maksiat di Bulan Ramadhan

[FATWA MENGENAI RAMADHAN] 

سئل فضيلة الشيخ - رحمه الله تعالى -: حينما يقع الصائم في معصية من المعاصي وينهى عنها يقول: «رمضان كريم» فما حكم هذه الكلمة؟ وما حكم هذا التصرف؟

Fadhila Al-Shaikh (Soleh Ibn Uthaimeen) telah ditanya – rahimahullah – : “Tatkala seseorang yang berpuasa terjerumus dalam maksiat, dan dia ditegah (daripada melakukannya), Dia menjawab: “Ramadhan Kareem” Maka apakah hukum perkataan (ucapan) ini? Dan apakah pula hukum bagi perbuatan tersebut?

فأجاب فضيلته بقوله: حكم ذلك أن هذه الكلمة «رمضان كريم» غير صحيحة، وإنما يقال: «رمضان مبارك» وما أشبه ذلك، لأن رمضان ليس هو الذي يعطي حتى يكون كريماً، وإنما الله تعالى هو الذي وضع فيه الفضل، وجعله شهراً فاضلاً، ووقتاً لأداء ركن من أركان الإسلام،

Fadhila (Al-Shaikh) menjawab dengan katanya: “Hukum yang demikian itu, bahawasanya perkataan “Ramadhan Kareem” tidak sahih (benar). Tetapi (sepatutnya) diucapkan “Ramadhan Mubaraak” (yang diberkati) dan yang seumpama dengannya. 

Ini kerana bukanlah ramadhan itu yang memberi sehingga ia menjadi “kareem” (pemurah – mulia). Akan tetapi Allah ta’ala yang meletakkan padanya kelebihan, dan menjadikannya bulan yang mempunyai fadhilat (kelebihan) dan sebagai waktu untuk menunaikan salah satu rukun daripada rukun-rukun Islam. 

وكأن هذا القائل يظن أنه لشرف الزمان يجوز فيه فعل المعاصي، وهذا خلاف ما قاله أهل العلم بأن السيئات تعظم في الزمان والمكان الفاضل، عكس ما يتصوره هذا القائل، 

Dan seolah-olah yang mengucapkan ini (ketika bermaksiat) menyangka, disebabkan mulianya waktu ini maka harus baginya melakukan maksiat. Ini bertentangan dengan apa yang diucapkan oleh ahli sarjana, bahawasanya kejahatan menjadi sangat besar (dosanya) apabila ia dilakukan pada masa dan tempat yang mempunyai kelebihan, bertentangan dengan apa yang digambarkan oleh si pengucap ini. 

وقالوا: يجب على الإنسان أن يتقي الله عز وجل في كل وقت وفي كل مكان، لاسيما في الأوقات الفاضلة والأماكن الفاضلة، وقد قال الله عز وجل: {ياأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ } فالحكمة من فرض الصوم تقوى الله عز وجل بفعل أوامره واجتناب نواهيه،

Dan mereka (ahli sarjana) mengatakan: Wajib ke atas manusia supaya bertaqwa kepada Allah ‘azza wa jalla pada setiap masa dan tempat, lebih-lebih lagi pada waktu-waktu yang mempunyai fadhilat dan tempat-tempat yang mempunyai fadhilat. 

Firman Allah ‘azza wa jalla: “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”

Maka hikmah daripada kefardhuan puasa adalah taqwa kepada Allah ‘azza wa jalla dengan melaksanakan perintah-Nya dan meniggalkan larangan-Nya.

وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من لم يدع قول الزور، والعمل به، والجهل، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه» فالصيام عبادة لله، وتربية للنفس وصيانة لها عن محارم الله، وليس كما قال هذا الجاهل: إن هذا الشهر لشرفه وبركته يسوغ فيه فعل المعاصي.

Dan telah thabit daripada Nabi s.a.w bersabda: “Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata nista, dan melakukannya, serta (perlakuan) jahil, maka Allah tidak berhajat untuk dia meninggalkan makan dan minumnya” 

Maka puasa adalah ibadah untuk Allah, dan tarbiah serta perisai untuk jiwa daripada keharaman (yang ditentukan) Allah, dan bukanlah seperti mana yang dikatakan oleh orang jahil ini: “Sesungguhnya bulan ini disebabkan kemulian dan keberkatannya, dibolehkan melakukan maksiat.”

[Diterjemahkan daripada buku: مجموع فتاوى ورسائل ابن عثيمين، دار الوطن - دار الثريا] 
Soalan fatwa no: 154. 

----------------------------------------------

Beberapa kesimpulan daripada fatwa ini: 

1. Ucapan "Ramadhan Kareem" sebaiknya tidak digunakan dan digantikan dengan "Ramadhan Mubarak".

2. Keberkatan di bulan Ramadhan ini bukanlah bermaksud pelaku maksiat boleh meneruskan maksiatnya kerana adanya rahmat dan fadhilat bulan ini. 

3. Dikalangan ahli sarjana menyatakan bahawa, melakukan maksiat di bulan Ramadhan sangat besar dosanya. Sebagaimana ia mempunyai kelebihan yang banyak.

Sahabat sekalian, semoga kita benar-benar berusaha untuk mendapatkan rahmat Allah s.w.t pada bulan ini dan terhindar daripada melakukan maksiat di dalamnya. Ameen ya Rabb!